《书·大禹谟》：“惟德动天，无远不届。满招损，谦受益，时乃天道。”（意为：惟有德行能动上天，<苟能修德>，没有因遥远而不至者。自满者招其损，谦虚者受其益，这是天之常道）而在[仲虺之诰]篇又云：“德日新，万邦惟怀，志自满，九族乃离。”[意为：修德不懈，日日益新。德加于人，无远不届，故万邦之众尽归之。志意自满则陵人，虽九族之亲亦离之]《尚书》是我国最早的一部历史文献，其中的二篇都强调“自满招致损失，谦虚得到益处”的道理，并且对后代产生了深远的影响。难怪孔夫子要把《尚书》和《诗经》、《易经》、《礼经》、《春秋》列为儒家经典（简称“五经”）。

　　孔子是一位“实事求是”的儒家圣贤。别的方面不说，光从他在“智”字的认知态度上说，他就常教导自己的学生仲由（字子路）时说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（见《论语·为政》篇。意为：知道就是知道，不知道就是不知道，这就是聪明、智慧的态度。）出于这种求知务实的态度，故《论语·八佾》篇曰：“子入太庙，每事问。或曰：‘孰谓鄹人（指孔子的父亲、曾作过鄹大夫的叔梁纥）之子知礼乎？入太庙，每事问。’子闻之，曰：‘是礼也。’”（意为：孔子到了周公庙，每件事情都发问。有人便说：‘谁说叔梁纥的这个儿子懂得礼呢？他到了太庙，每件事都要向别人请教。孔子听到这话。便道：“这正是礼呀。”）其实，孔子不止是到太庙“每事问”，对自己不知道的事情，亦都虚心地“不耻下问”。战国末期的大儒荀况在《荀子·宥坐》中亦记载另外的一件事：

　　孔子观于齐桓公之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器者。虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉！”子路曰：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”

　　对今天的读者来说，原文大概比较难懂，先容在下按自己的理解，试作一番释读：

　　一是，何谓“欹器”、“宥坐之器”？欹qī，潮音[欺]，倾斜。宥yòu，潮音[友]，同“侑”、“右”。《荀子》杨倞[注]：“欹器，倾欹易覆之器。宥，与‘右’同，言人君可置于座右以为戒也。”原来，安放在国君座位右边的“欹器”就是“宥（右）坐之器”。（国君是一国之“主”，处于权力之巅峰，往往想干什么就干什么，没有人可以限制、监督，可谓志得意满，为所欲为。因此明智的君主，常常把“满则覆”的欹器，放在座位的右边，以提醒自己“切莫自满”，就如同古今的“座右铭”一样。）

　　二是，何谓“虚则欹，中则正，满则覆”？

　　欹器即“宥坐之器”在没有加水之前，是倾斜的，此为“虚则欹”；水加到欹器的一半（中）时，它端端正正地立起来，此为“中则正”；再加水把欹器注满，它便倒下，水亦就流出来了，此为“满则覆”。孔子叫弟子们“挹（yì，潮音<邑>，义为酌；舀）水而注之”，即舀水灌到欹器里，试验的结果是，果然如此。孔子于是感叹曰：“恶（wú，潮音<污>，义为“那有”）有满而不覆者哉！（那有自满而不倾覆<的道理>）”

　　三是“持满之四守”何解？

　　孔子发出感叹的话语以后，弟子子路问道：“敢问持满（按：指保持盈满）有道（按，指途径；原则）乎？”孔子从四个易于使人自满的方面一一作了回答，这就是“持满有道”之“四个守”。

　　头一个“守”，是“聪明圣知，守之以愚”。圣知，亦作圣智，谓聪明睿智，无所不通。《老子》：“绝圣弃智，民利百倍。”王弼[注]：“圣智，才之善也。”《墨子·尚同中》：“是故选择天下贤良圣知辨慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义。”……可见，“圣知（智）”一词，从上古至春秋时期，仍为社会的流行语。守，有“保持、维护”之义。而“愚”，《论语·为政》篇记孔子之话谓：“吾与（颜）回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”（意为“我整天和颜回讲学术，他从不提反对的意见和疑问，像个愚人。等他退回去自己研究，却亦能发挥，可见颜回并不愚蠢。”释文用杨伯峻先生《论语译注》，下同）从知孔子心目中的“愚”，是“大智若愚”，是“不违，如愚”，即不轻易发表意见，像个愚蠢的人。

　　第二个“守”，是“功被天下，守之以让”。让，有“辞让，礼让”之义。《书·尧典》曰：“（尧）允恭克让，光被天下。”《论语·泰伯》：“子曰：‘泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”（孔子说：“泰伯，那可以说是极崇高了。多次地把天下让给季历，老百姓简直找不出恰当的词语来称颂他。”按：周朝的祖先古公亶父有三子：太（泰）伯，仲雍、季历[周文王姬昌的父亲]。据传，古公预见到姬昌的圣德，想打破惯例，把君位传给幼子季历<好传给昌>，泰伯为实现父亲的意愿，便偕同仲雍出走至勾吴[为吴国的始祖了]。）此句“守之以让”的“让”，一本此意。也即是说：虽功勋光被天下，亦须保持“礼让、推让”的襟怀。

　　第三个 “守”，是“勇力抚世，守之以怯。”抚世，同“盖世”。为 《荀子》一书作注的杨倞曰：“抚，掩也。犹言‘盖世’也。”《左传·襄公二十四年》记载了这么一件事：是年冬，楚国伐郑，诸侯驰救。晋侯令张骼、辅躒二人去冲击楚军，郑国派宛射犬驾战车以载，张、辅二人下战车冲击楚垒，如入无人之境。宛射犬驾车“不告而驰之”，二人跳上车“抽弓而射”，等脱离险境，二人问宛射犬“为何不告知”，对曰：“曩者志入而已，今则怯也。”（见《左传》原文。意为：刚才一心专注于入楚营，后来又恐敌众我寡，至今还有点后怕）怯，有“害怕、畏惧”之义。（《论语》无“怯”字，但《子罕》篇有“后生可畏”，《季氏》篇有“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”之语。畏、怯，意同。）孔子引用张骼、辅躒之掌故，意在说明：即使具有二人之盖世勇力，亦要保持畏惧危境之心志。

　　第四个“守”，是“富有四海，守之以谦。”四海，春秋时非指五湖四海，而是指天下，《论语·颜渊》篇的“四海之内，皆兄弟也”一语可证。《易·谦卦》：“谦，亨。君子有终。”又云：“谦 ，尊而光，卑而不可越。”唐·孔颖达[疏]：“尊者有谦而更光明盛大，卑谦而不可踰越。”故孔子此“守”，是告诫后人：虽富有天下，富可敌国，亦须保持谦虚的道德信条，方能有始有终，事事亨通。

　　孔子从聪明、功勋、勇力、富有等易使人“满覆”的四个方面进行论述，又以“愚、让、怯、谦”四个“守”来解答学生“持满有道乎”的提问，并总结出这是“挹（同“抑”，退让）而损之之道”，即不管你有绝顶的聪明、光被天下的功勋、盖世的勇力、骄人的财富，如果不懂自抑自损（降抑，克制。《易·系辞》：“损以远害。”孔颖达[疏]：“自降损修身，无物害己，故远害也。”）之道，祸害就在眼前！这是孔子对从上古时代就认知的“满招损，谦受益”的传统观念的继承和发展，并对后人产生了深远的影响。

　　附带说一下，除了《荀子》之外，《孔子家语·三恕》中亦有相同记载，但异文颇多。如上述文字的后半部分，“聪明圣知”作“聪明睿智”；“勇力抚世”作“勇力振世”（“抚世”同“盖世”；振，有“奋起、振作”义，与“抚”字有别，亦不合《左传》记载）等。对《孔子家语》这部书，1999年版《辞海》已有定评，仅移录之：

　　……系三国·魏·王肃收集和伪造。杂取《论语》《左传》《国语》《荀子》《大戴礼》《礼记》《说苑》等书中有关古代婚姻、丧祭、郊禘、庙祧等制度与郑玄不同的、借孔子名义，攻击郑学，作为所撰《圣证论》的论据。但其中也保存了一些故书。如《问王（玉）》可以考见《齐论》遗文，《王言解》可以校《大戴礼记》。清·孙志祖有《家语疏证》。