□ 付岩芹

　　早在几千年前，我们的先人就非常重视生态保护，禁止乱砍滥伐，提倡节约资源，注重资源的可持续利用。“天人合一”思想是我国传统文化中朴素的自然观，“天”即自然。古代典籍中有许多关于生态优先观念的记载。《史记·殷本纪》载：商汤外出，看到野外打猎的人四面张网并祷告说：“从天下四方都到我的网中来。”汤认为这样做就会把鸟兽一网打尽了，他命令去掉了三面的网只留一面，并祷告说：“要向左的向左，要向右的向右，不听命的就到我的网里来。”诸侯们认为，连禽兽都能得到商汤的恩惠。这就是“网开三面”成语的来历，比喻用宽大的态度来对待。后来人们把它改成了“网开一面”，但意思并没有改变。这是古人生态优先思想的萌芽。

　　孔子有着“仁者乐山，智者乐水”的山水情怀。孔子说“节用而爱人，使民以时。”他反对滥用资源，认为统治者不能奢侈浪费，役使百姓应该在农闲时间。《论语·述而》载：“子钓而不纲，弋不射宿。”孔子钓鱼留有余地，不喜欢一网打尽，孔子不射归巢的鸟。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”天没说话，四季更替，万物生发，自有其内在规律。这里所谓的天是指生生不息的自然之天。孔子的顺应天道，节用而爱民思想是孟子民本思想的源头之一。

　　孟子说：“行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也”（《孟子·公孙丑上》）。我们想一想孟子的话，做一件不道义的事情，伤害一个无辜的人，而能得到天下，这种事情都不能干。只要杀一个无辜，你内心最基本的良心就已被摧毁。这里面所体现的是儒家最基本的仁爱精神。儒家主张人与自然和谐共处，把爱心推广到万事万物，提出“仁者以天地万物为一体”的思想。人的作用是“赞天地之化育”和“为天地立心”，帮助自然万物自由生长，以崇敬之心关爱地球，而不是去征服它，摧残它。在中国传统哲学中，“天”和“人”可以说是两个最基本、最重要的概念，天人关系问题则是历史上我国哲学讨论的最重要的问题。自古以来中国的学者都把天人关系作为最重要的研究课题。为什么现在“天人合一”思想受到大家的重视？主要和当今的“生态”危机有关。科学的发展无疑是造福了社会，但近代以来，由于对自然的过度开发，所引起的资源浪费、环境污染、生态失衡等，已经严重威胁到人类的健康生命安全。孔子说：“人能弘道，非道弘人。”只有人才可以使“天道”发扬光大。孔子说“五十而知天命”，“知天命”也包括了解自然的运行发展规律。“天人合一”是由《周易》所阐发，但它却是儒家思想的重要基石。因此，我们说“天人合一”这种思维方式对今天解决“人”和“自然”的关系有着积极的意义。

　　儒家仁学，是儒家的精华，最具有普世性，它可以为人类文明的转型和更高发展提供重要的思想基础。孔子说“仁者爱人”，孟子称“恻隐之心，仁之端也”。恻隐之心就是关爱同情之心，就是不忍看到别人受苦受难的心。孟子认为人性都是向善的，“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下”，人是在爱之中出生，在爱之中成长，自然应该有爱心。爱最初在家庭中培养，然后扩展到团体和社会，爱民族、爱国家，爱人类，最后扩充到天地万物，这就是儒学所说的仁者的天下一体之爱。仁爱之心是一切道德行为的基石，培养爱心、扩充爱心，将爱心扩充到全人类。尤其是人类生活全球化的今天，提倡人与人之间的关爱就显得尤为重要。儒家强调“四海之内皆兄弟也”，天下人犹如一家，人类社会才会走向和谐稳定。

　　“天行健，君子以自强不息”，人类社会之所以应该发展，人们的道德水平之所以应该提高，是因为“人道”应该适应“天道”的发展。个人的修身，人与社会之间的健康互动，人类和自然的持久和谐，人心和天道之间的相辅相成，正是人类未来幸福之所系，它应该受到全世界人们的尊重和关切，更应该在现实生活中发挥应有的作用。

　　人离不开自然，自然给人提供了各种能够维持生活的必需品。《中庸》曰：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”万物共同生存而不相互妨害，大道共同施行而不相互违背。“故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”意思是上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是说中是天下的根本；和是天下普遍遵循的规律。达到中和的境界，天地便各在其位了，万物的生长就茂盛了。《中庸》的这些观点，意在要求人们尊重自然、敬畏自然、顺应自然发展规律。

　　鲁迅先生说：“人必须活着，爱才有所附丽”。生命是一切一切的载体，大自然因为生命的存在而才能多姿多彩生生不息。