老子《道德经》第二十五章有这么几句话：

　　域中有四大，而人居其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　最后一句就是“道法自然”。“自然”是一个常用词，一般指自然界（即整物质世界）成词，如“自然力”（可以用来代替人力的自然界动力，像水力、风力等），“自然物”（天然生成之物，如人类、草木、动物、矿物等）……因此，不少人以为“道法自然”的本意，是“道”必须效法大自然，就像人效法地，地效法天，天效法道一样。有人甚至把“道法自然”和儒家的“天人合一”揉合到一起，以证明儒、道本有共通之处。

　　其实，这都是对“道法自然”的极大误解。为了大体说清这个问题，还得回到《道德经》原书去，从“道”的涵义说起（释文多依任继愈先生《老子绎读》，间出己意）：

　　“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（有一个混然一体的东西，它的存在先于天地。既无声息啊，又无形体。它不依靠外力，循环运行永不停止。当得起天下万物的母亲。我不知怎样称呼它，把它叫做“道”，勉强再给它起名叫做“大”。）——二十五章

　　由上文可知，“道”，是本来就存在于浑沌之间者；是不靠外力、循环运行永不停息、构成万物的本源，又是说不清道不明的抽象概念。由于它是一切概念的最高标准，故称“道”与“大”。

　　“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”（道，说得出的，它就不是永恒的“道”；名，叫得出的，它就不是永恒的名。按，汉墓帛书《老子》中，“常”它皆作“恒”，为避汉文帝刘恒之讳而改“常”）——第一章

　　“道冲，而用之或不盈。”（道空虚<不可见>，而用它用不完。）——第四章

　　“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（“道”这个东西，没有固定的形体。它是那样地惚恍啊，惚恍之中是它的形象；它是那样地恍惚啊，恍惚之中有它的实体。)——二十一章

　　“绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。”（渺茫难以形容，回到无形无象的状态。这叫做，没有形状的形状，不见形体的形象。这叫做惚恍。按，绳绳（min min），同“冥冥”，系双声联绵词，有别于绳（sh ng）子的“绳”）——第十四章

　　“物壮则老，是谓不道。不道早已。”（事物壮大了，就要衰老。这（物壮则老）可不是“道”的原则。违反“道”的原则，必然提前终止。）——三十章

　　之所以不厌其烦地引述《道德经》中有关“道”的片段描述，是因为“道”的概念和范畴是老子首先提出来的。老子并没有把它的内涵界定得十分清楚。实际上他也不可能说清楚，因为“道可道，非常道”，如果他说得清，那就不是永恒的“道”了。他甚至找不到一个和“道”相对应的恰当的名词来表示它的特性和本质，因此只能含糊地说它是“玄之又玄，众妙之门”。于是，我们只好依据书中零碎的描述而加以综合：

　　道——混沌的、朴素的、自然的。

　　道——本来就存在，又是永恒地运动着。

　　道——构成万物的本源。

　　道——无形无象，不可感触，而作用无限。

　　总之，“道”虽然看不见、听不着、摸不到、抓不住，却支配、主宰着一切有形的事物。人、物、社会、自然界都离不开“道”，如若违背他的原则，一切都将终止。一句话，“道”是一个无从命名的抽象的哲学概念。

　　再说：“自然”。《老子》一书中，有四处提到“自然”（包括“道法自然”），兹分述之：

　　“悠兮，其贵言，功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”（[最好的统治者]是那样地悠闲，它很少发号施令，事情办妥贴了，百姓都说：“我们本来就是这样的。”）——十七章。

　　老子认为，“无为”是最好的治国原则，“有为”的措施都不可取，所以主张“治大国若烹小鲜”，反对“瞎折腾”。统治者即使取得某些成绩，也不应居功自傲，因为本来就该如此。老子时代，“自然”一词还没有“自然界”、“大自然”的涵义，一般皆指“自然而然”、“理所当然”，即出于自然之势，不经人力干预而收到相应的成效。

　　“希言自然。……故从事于道者，道者同于道……信不足焉，有不信焉。”（少表现，才是本来面目……所以求“道”的人[应知道]：追求“道”的，与“道”在一起……对于“道”信心不足[的人]，才不信任“道”的存在。按，“希言”，原义的是“少讲话”，引申义是少发表意见、少表现。）——二十三章。

　　“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（“道”所以被尊崇，“德”所以被重视，并没有谁来下命令，它从来就是这样的[自然而然]。按，本段所讲的“德”，不是指品德、才德。而是指万物在“道”的养育下自己得到了发展。这种品格，老子称为“玄德”。古文中“德”通“得”，即得到。）

　　上面三段引文中的“自然”，都与“自然界”的涵义无涉。至此，我们可以梳理一下，坚持“道必须效法大自然”的说法，其实是对“道法自然”一语的极大误解，其理由主要有三：

　　一是通过上面的分析，“道”是一个惟恍惟惚、亦有亦无、非有非无、玄之又玄的抽象的哲学概念；或者苟且说，“道”是一个万物所共、一而不二、常而不易的普遍规律或原则。而“自然界”却是由一个个有形有象的名物所组成的实体，让抽象的概念去效法实体，或者说，让普遍原则去效法具体的事物，有这种可能且不乖情悖理吗？

　　二是“道法自然”前面还有“人法地，地法天，天法道”三句按照先后，尊卑次序排列的话，有了天地，然后才有了人；人，又是由地滋生、而不是无缘无故地从天上掉下来的，故人要效法地。地在下，位卑，故地要效法居于上方、位尊的天；而“道”，却是“物”所必须遵循的普遍规律与最高原则，故天要效法“道”。“天地”，是自然界或社会的别称，而《老子》二十五章便开宗明义地说：“有物混成，先天地生”，也就是说，“道”的存在先于“天地”。如果说,“道必须效法大自然”的说法能够成立的话，岂不等于说：本就存在的“道”要去效法尚未“生”之“天地”，世间有这样的“道理”吗？

　　三是，“自然”可指自然界，是近代才有的事（民国期间，高等小学设有《自然》课，传授自然界的一些常识）。春秋时代，“自然”的含义就是“自然而然”。如前所述，《老子》一书的“自然”亦作此解，决不会在“道法自然”一语中拉扯了“自然界”的后起涵义。

　　所以，张岱年先生在《中国哲学大纲·道论》中论“道法自然”时说：“案前人多解‘自然’为一名词，谓‘道’取法于自然，此大误……所谓‘自然’，皆系自己如尔之意，非一专名，此处当亦同，不得视为一名词。其意谓‘道’更无所取法，‘道’之法是其自己如此。”

　　任继愈先生在《老子绎读》（北京图书馆出版社，2006.12）则迳译“道法自然”为“‘道’效法它自己。”

　　这才是“道法自然”的本意。