《庄子·缮性》篇第二段谓：上古之人处在浑沌之中，与自然绝对“同一”的理想境界。后世道德渐趋衰落，“世与道交相丧也”。圣人虽不在山林之中隐居，他们的道德也如同隐蔽了。然后说：

　　古之所谓“隐土”者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。

　　（意为：古时候所说的隐士，并不是隐匿自身不使人见，并不是闭塞言论而不说出，并不是藏其智慧而不显示，是时代与命运大相背谬啊！如果（合乎）时代和命运而使大道盛行天下，则可复归于（人与自然）‘同一’之道而无形迹；不合乎时代与命运而困穷于天下，则深札自性之根（以固本），求宁静淡漠之极（以安心）而待时。这是保存自身的途径。）

　　而“山林隐者”又如何呢？《庄子·刻意》篇起首一段亦有描述：

　　刻意尚行。离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。

　　（意为：克制意欲使行为高尚，超然特立于世俗之外，立论高峻而怨愤、讥刺世之无道，为显示自身的清高而已。这是山林隐者、愤世疾俗之人，为坚持一己之见而甘愿被烧成枯槁、投水而死的人所喜好的。）

　　显然，庄周对古之“隐士”与“山谷之士”有不同的评价并对后人产生了深刻的影响，以至有“大隐”、“小隐”之分。如晋代王康琚的《反招隐诗》曰：

　　小隐隐陵薮，大隐隐朝市。伯夷窜首阳，老聃伏柱史……周才信众人，偏智任诸己。推分得天和，矫性失至理。

　　陵薮，指山陵与草泽。大隐，指身居朝、市而志在玄远之人。《史记》载：“武王平殷，伯夷、叔齐耻之，义不食周粟，隐于首阳山。”又“老子名耳，字聃，为周柱下史。”三、四句言伯夷之德不如老聃，意为小隐不如大隐。（与左思《招隐诗》“惠连非吾屈，首阳非吾仁”句意略似）“周才”以下四句，《文选·六臣注》曰：“以出仕为周才，隐居为偏智。”“物事皆均则理无不至……去人自苦曰矫性。”从王氏之诗，可见至迟在晋代，士人中已普遍认为：“身居朝、市而志在玄远”即“大隐”的做法，胜于“去人自苦”、“寂居山林”的“小隐”。

　　顺治《潮州府志·古今文章部》引元·刘嵩《重建韩山书院纪略》谓：

　　韩山书院，旧在城南外七里许（按，即韩文公庙）……丙午岁（按，即元顺帝至正二十六年，1366），灵武王公（翰）以江西省左右司郎中兼郡守事，追修故典，相其地非礼法之所，乃毁城西大隐庵而迁焉……

　　这是潮州曾建有“大隐庵”而见于志乘的首次记载。光绪《海阳县志·建置略三》[城南书院]条说得更清楚：“城南书院，在城西南道署后，旧在城南七里许……至正二十年毁于火，遗址鞠草。三十四年（按，应为二十四年）郡守王那木翰追修故典，乃于城西南前临方塘、后倚小金山之大隐庵，毁而迁焉。”该《志》[古迹略二]又说：“叩齿庵，在城西南，韩文公招大颠至郡日住此。”从知“叩齿庵”的前身即“大隐庵”，是当年韩愈“招大颠至郡日”所居住的地方。

　　关于“韩文公招大颠至郡”一事，《昌黎先生集·与孟尚书（简）书》中已有说明:“来示云：有人传愈少信奉释氏，此传之者妄也！潮州时，有一老僧号大颠，颇聪明、识道理，远地无可与语者，故自山召至州郭，留十数日，实能外形骸以理自胜，不为事物侵乱。与之语，虽不尽解，要自胸中无滞碍，以为难得，因与来往。及祭神至海上，遂造其庐；及来袁州，留衣服为别。乃人之情、非崇信其法，求福田利益也。”这段话，历述与大颠交往的过程：致书招至郡、留郭十数日、交谈感受、造其庐、留衣等等，一一如实道来，胸怀率真、坦荡。末段则表明“乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。”立场、态度也十分鲜明、坚定。（有关韩、颠交往的深层原因及评价，因篇幅关系，从略。可参见拙著《韩愈在潮州·昌黎与大颠》，文物出版社，1993.8）如再细味韩愈《与大颠师书》（三）中“愈闻道无疑滞，行止系缚，苟非所恋著，则山林闲寂与州郭无异。大颠师论甚宏博，而必守山林，义不至城郭，自激修行，独立空旷无累之地者，非通道也。劳于一来，安于所适，道故如是。”这一段话，不正说明韩愈亦赞同“山林闲寂与州郭无异”；“必守山林，义不至城郭……非通道也”即“身居朝市而志在玄运”的“大隐”观念吗？从这一点说，庵名“大隐”，也许正是韩愈出于“道无疑滞”以及对“颇聪明、识道理”的大颠的尊重而命名（或改称）者。

　　这本是儒、释交往的一段佳话，但随着世俗崇佛观念之逐步加深，韩愈在大颠面前，几乎成为“理屈辞穷”的角色，“目瞪而不收，气丧而不扬。”（托名唐·孟简之《退之别传》语）特别是清康熙间由释本果编撰的《灵山正宏集》刊世之后，该书“大旨主于诬韩归依佛法……盖缁徒造作言语以复辟佛之仇。”（纪晓岚《四库全书提要》语）而虔诚礼佛之流竟信以为真，遂添油加醋，编造出诬韩捧颠的“故事”来；韩愈被贬来潮州任刺史，出巡时见一僧人长着两个獠牙，心甚厌恶。回到衙署中，差役禀报：刚才有个僧人托一包裹给刺史。韩叫送过来，打开一看，竟是两个獠牙！刺史大人知是遇到高僧，自责不该以貌取人，赶紧叫下人追上他，把高僧请回来，好好请教一番，才知道高僧就是大颠！这个“故事”把“自山召至州郭，留十数日”过程的实质改得面目全非，却因带有“传奇色彩”而长期在民间流传。潮州话中，“叩”字文读音<考3>，指“叩问、叩首”；白读音<巧3>，指“敲打、敲掉”等。以上“故事”中大颠自己敲下獠牙，潮语称为“叩<巧3>齿”，因此，不知从什么时候起，郡城人把“大隐庵”称为“叩齿庵”。光绪《海阳县志·古迹略二》[叩齿庵]条附有“国朝陈衍虞《题庵壁诗》：‘踏破春阴陟峻台，干云虹指净尘埃。山僧错会留衣意，十笏精蓝傍庙开。’”陈衍虞是明末清初人，查道光版《莲山诗集》卷十七，上诗诗题为《昌黎伯祠》（原注：祠左有大士庵），知光绪《县志》改诗题为《题庵壁诗》，实为一大疏忽。但从中也可见，庵名改为“叩齿”，其起始年代已不可考。

　　“叩齿”，有“叩问年齿”之意（略同于当今问人多大年纪的“您贵庚？”潮语“叩齿”读为<考3耻>）宋·宗永《宗门统要》就曾说过韩愈见大颠的“过程”：韩问颠，“和尚春秋（年岁）多少？”大颠提起佛珠说：“昼夜一百八。”愈不解其意，次日重来，在门口遇见首座，便问：“昼夜一百八，意旨如何？”首座叩齿三声，愈更不解，再入问大颠“一百八”之意，颠亦叩齿三声……（按，大颠时已近望九之年，故言“昼夜一百八”）总之，“叩齿”原指询问对方的岁数，但在潮语中又可指“敲掉牙齿”，于是便附会出上述的“故事”来。

　　释慧原《潮州市佛教志》在《潮州市佛教寺庵概况》第34条中说：

　　叩齿庵（古名大隐庵），在西平路道后巷，今城南小学左侧……唐·元和十四年己亥（819），潮州刺史韩愈请潮阳灵山寺高僧大颠禅师至郡问道，住此十数日，后人因于庵内建大颠堂以志景仰云……庵于一九四五年，住持（释澄修）改名为“叩齿古寺”。

　　从知，称“叩齿古寺”之命名是在抗战胜利之1945年，但世人仍以“叩齿庵”称之。

曾楚楠